Suicidio asistido y eutanasia mejoran calidad de vida de las personas, argumentan los bioéticos

Los bioeticistas que apoyan el movimiento de la muerte con dignidad argumentan que el uso de tratamientos para extender la vida de las personas es menos favorable para las sociedades que se beneficiarían de la legalización del suicidio asistido. 

En la edición actual de Clinical Ethics, un artículo titulado " Contando el costo de negar la muerte asistida " por David Shaw y Alec Morton, quienes trabajan en el Instituto de Ética Biomédica de la Universidad de Basilea, Suiza, dicen que apoyan la legalización. de eutanasia porque, en su opinión, aumentaría los "años de vida ajustados a la calidad" de las personas al ayudarlas a terminar su vida después de que se les haya diagnosticado una enfermedad o una enfermedad incurable. 

La suposición es que los años de vida ajustados por la calidad se valorarán más que la longevidad, porque, en términos generales, la mayoría de las personas son relativamente sanas y aptas antes de sus años de mayor edad, cuando es más probable que ocurran enfermedades, enfermedades y lesiones. Este punto de vista ve el sufrimiento como algo que debe evitarse y terminar rápidamente con la eutanasia o el suicidio asistido. 

Morton y Shaw argumentan que uno de los beneficios de la eutanasia es que los equipos y tratamientos médicos pueden usarse en pacientes más saludables en lugar de aquellos que tienen una enfermedad terminal y tienen una esperanza de vida más corta. Escriben: "los recursos consumidos por los pacientes a los que se les niega la muerte asistida podrían utilizarse para proporcionar años de vida adicionales (positivos) ajustados por la calidad para los pacientes en otras partes del sistema de salud que desean continuar viviendo y mejorar su calidad de vida".

Agregaron: "La donación de órganos puede ser una fuente potencial adicional de años de vida ajustados por calidad en este contexto ... En conjunto, la evitación acumulativa de años de vida ajustados por calidad negativa y la ganancia en años de vida ajustados por calidad positiva sugieren que permitir la muerte asistida beneficiaría sustancialmente tanto a la pequeña población que busca el suicidio asistido o la eutanasia, como a la población general en general. Como tal, negar la muerte asistida es una situación de perder-perder para todos los pacientes ". 

La idea de que la eutanasia y el suicidio asistido son beneficiosos para las sociedades ha sido destacada en la literatura médica y los anuncios dirigidos a pacientes en  salas de espera de atención urgente. Representa un cambio en los sistemas médicos que ya no priorizan la preservación de la vida, particularmente en los países occidentales.

Muchos ahora favorecen la opinión de que los seres humanos son individuos totalmente autónomos que tienen derecho a morir en el momento de su elección. Simultáneamente con priorizar la voluntad propia del individuo en esta esfera, hay consideraciones sobre los análisis de costo-beneficio en los sistemas de salud.

Morton y Shaw sostienen además que los datos de Bélgica, que junto con los Países Bajos tienen uno de los regímenes de eutanasia más liberales del mundo, "sugieren que el 10% de los que acceden a la eutanasia podrían donar al menos un órgano. Incluso si solo el 5% de ellos buscar la muerte asistida permite donar sus órganos, pero esto lleva a que se obtengan 12 AVAC adicionales del trasplante (teniendo en cuenta que más de un órgano puede estar disponible), entonces los beneficios pueden ser sustanciales: 14,572 AVAC en el alto escenario y 1.457 AVAC en el escenario bajo ".

Escribiendo en National Review el lunes, Wesley J. Smith, investigador principal del Discovery Institute, describió el artículo de los bioéticos "inmoral y amoral" porque "crea una casta desechable de personas y reduce los enfermos y suicidas a simples frijoles para que los contadores ingresen en hojas de cálculo". ".

"Las personas normales no piensan como estos autores, por lo que nunca debemos ceder el poder al movimiento de bioética para determinar la ética médica y las políticas de salud pública que nos afectan a nosotros y a quienes amamos", dijo.

Smith señaló en un ensayo separado el lunes que la Asociación Canadiense de Psiquiatría recientemente articuló en una declaración de posición de febrero  que negar a las personas con enfermedades mentales la capacidad de terminar con sus vidas si lo eligen es equivalente a "discriminación" en base a su discapacidad, y que los profesionales de cuidado no debe intentar disuadirlos para que su "sesgo" no interfiera en la toma de decisiones del paciente.

La idea de que la eutanasia legalizada y el suicidio asistido está demostrando ser una "bendición" para la donación de órganos y, por lo tanto, beneficiosa también está siendo promovida por algunos medios de comunicación occidentales.

En enero, el ciudadano de Ottawa informó que los canadienses que optan por acabar con sus vidas mediante el suicidio asistido o la eutanasia están salvando o mejorando las vidas de otros al incluir la donación de tejidos y órganos en sus deseos finales.

El artículo se presentó como un ejemplo de virtud de una mujer que estuvo en diálisis durante varias décadas y, según los informes, estaba eufórica al saber que sus órganos podrían usarse para aliviar el sufrimiento de alguien en una lista de espera de trasplantes. La mujer había trabajado para el Fiscal General de Ontario, cuya oficina había ayudado a redactar leyes que permitían la práctica eufemísticamente de "ayuda médica para morir" (MAiD) en Canadá.

Un término utilizado cuando el proceso de muerte se manipula para adquirir órganos más saludables para un receptor, quizás a riesgo de la salud y el bienestar del donante, se llama "titulación de la muerte".

"El período inicial comprendió cuánto tiempo después de la interrupción de los latidos del corazón, una persona estaba muerta y no moría. A medida que las cosas progresaban, los órganos de estos donantes estaban comprometidos por la isquemia (disminución del suministro de sangre) y en muchos casos no eran utilizables. Pero en esto contexto, la necesidad del receptor se consideró una prioridad en contraste con la dignidad del donante ", dijo a The Christian Post el Dr. Greg Rutecki, un emérito del programa de Medicina Interna de la Clínica Cleveland y miembro emérito del Centro de Bioética y Dignidad Humana.

"La preocupación ética es que el proceso de muerte del donante se verá comprometido a favor de un buen órgano, haciendo que el receptor sea más importante que el donante. En lugar de una experiencia de muerte con familiares y amigos. La transición se convierte en un espectáculo médico-tecnológico, en esencia enfocándose en un receptor y sus órganos en lugar de un ser humano que está muriendo ".