Iglesia Episcopal paga 'impuesto voluntario' a tribus indígenas como forma de reconocimiento de tierras

Una iglesia episcopal en Wisconsin ha incluido en su presupuesto un impuesto voluntario sobre su propiedad para dar a las tribus nativas americanas del estado para reconocer que se encuentra en un terreno que "solía ser la patria de otra persona".

La Iglesia Episcopal de St. Dunstan en Madison agregó una línea presupuestaria en 2022 para un pago de gastos de propiedad de "modificación" de $ 3,000, que se presentó en agosto al Comité de Repatriaciones Intertribales de Wisconsin, informó Episcopal News Service. El pago representa el 1% de los gastos generales de la iglesia.

Ubicada en el lado oeste de Madison, la iglesia se encuentra en un terreno que históricamente fue el hogar de miembros de la Nación Ho-Chunk.

El pago se produce después de que la iglesia pasó años estudiando la historia indígena de la región y cómo las tribus perdieron tierras ante los colonos a través de un grupo de trabajo de reconocimiento de tierras.

Según una declaración en el sitio web de la iglesia, la tierra pasó a ser propiedad del gobierno de los EE. UU. por primera vez después de la Guerra Black Hawk de 1832, un conflicto entre el gobierno de los EE. UU. y los nativos americanos liderado por el líder Sauk Black Hawk.

La guerra resultó en que las tribus nativas locales fueran en gran parte "exterminadas o empujadas hacia el oeste, luego de verse obligadas a ceder sus tierras en el sur de Wisconsin".

"El desarrollo anticipado no se produjo y los indígenas Ho-Chunk continuaron regresando, a pesar de su 'eliminación oficial' en 1832, para cazar, pescar y cultivar maíz en los campamentos tradicionales en la orilla norte del lago Mendota y Pheasant Branch. Los especuladores perdieron interés y dinero en la propiedad circundante, y finalmente el gobernador de Wisconsin, William Farwell, compró la parcela de O'Neill", se lee en el sitio web.

La propiedad que se convirtió en el sitio de la iglesia era una antigua granja en las afueras de la ciudad con una granja de ladrillos rojos propiedad de Joseph y Anton Heim, inmigrantes que se encontraban entre los muchos que llegaron a los EE. UU. durante una revuelta fallida en los estados germánicos. en 1848. Los Heim cultivaron la propiedad durante años y se involucraron en la política local.

"La granja se redujo a lo largo de los años cuando Middleton comenzó a crecer y las tierras de cultivo se vendieron para desarrollarlas", explica el sitio web. "Varias familias fueron propietarias de la granja a lo largo de los años. Un par de fotos en la colección del Museo de Historia de Wisconsin la muestran en 1952".

El sitio web concluye: "St. Dunstan's es consciente de que nos reunimos para adorar en la tierra de Ho-Chunk, tomada injustamente. No sabemos cómo sería hacer las paces con esa historia, pero nos preguntamos".

Según la rectora de la iglesia, la reverenda Miranda Hassett, la investigación y la declaración de la iglesia debían ir acompañadas de "acciones restaurativas" para "hacer las paces" y ser "mejores aliados".

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"Sería incorrecto publicar esa declaración sin tener la esencia de lo que eso significa para nosotros", dijo Hasset a Episcopal News Service.

Muchas otras congregaciones episcopales están investigando y desarrollando reconocimientos de tierras para fomentar la reconciliación.

Por ejemplo, una placa instalada en el pavimento frente a la puerta de la Iglesia Episcopal de St. John en Chicago dice: "Estás parado en la tierra de los pueblos nativos".

En julio, la 80.ª Convención General de la denominación aprobó una resolución alentando los reconocimientos de tierras. Cada diócesis episcopal completará auditorías "de todos los pueblos indígenas cuyas tierras ancestrales y territoriales ocupan ahora sus iglesias y edificios".

La resolución también alienta a las diócesis a "comenzar un proceso de implementación de liturgias y oraciones de reconocimiento de tierras para comenzar cualquier reunión pública o adoración y proporcionar recursos a sus iglesias para hacer lo mismo".

En Washington, la Diócesis de Olympia, con sede en Seattle, aprobó una resolución similar en 2019.

“Aunque comienza como un esfuerzo por comprender la historia de una iglesia individual, pronto puede convertirse en una exploración de la historia de todo nuestro país e incluso del mundo”, dice la diócesis en su sitio web. "Todos están conectados, para bien o para mal, en la historia de quiénes somos como pueblo, como nación, como episcopales y como cristianos".

Otras diócesis también están alentando a las iglesias a considerar reconocimientos de tierras. El ministerio Building Faith del Seminario Teológico de Virginia de la Iglesia Episcopal ofrece orientación a las iglesias para escribir reconocimientos de tierras.

"Una de las formas en que la iglesia comienza el camino hacia la reconciliación con los hermanos que se identifican como indígenas/nativos americanos es reconocer que todas las iglesias se sientan en Native Land", afirma la guía. "Fue 'comprado' a través de tratados que se rompían constantemente. Fue robado a través de mentiras. Las naciones tribales fueron forzadas violentamente de tierras ancestrales a reservas distantes".