Cómo la iglesia estadounidense está luchando en una sociedad que está abandonando a Dios

"¿Alguna vez extrañas ser cristiano?"

"No", respondió Anthony B. Pinn cómodamente.

La profesora de humanidades y religión Agnes Cullen Arnold de la Universidad de Rice en Houston, Texas, hizo una pausa antes de continuar rápidamente.

“No, porque dejar de ser cristiano no significa que no tenga rituales, que no tenga comunidad, que no tenga relación o que no sienta asombro. Sigo teniendo una sensación de asombro, pero es secular. Salgo y estoy desconcertado por la belleza. Pienso en la vida incluso desde una perspectiva evolutiva y crea una sensación de asombro de que estemos aquí ”, dijo a The Christian Post una tarde de septiembre.

Le tomó un tiempo llegar aquí, pero después de años de asistir a la iglesia, comenzando desde niño cuando su madre lo llevaría, y luego llegando a ser ministro en la Iglesia Metodista Episcopal Africana, Pinn, de 55 años, ha encontrado la paz en el humanismo. Su vida como creyente ha terminado, dijo, porque ha concluido que no hay Dios.

“Soy alguien que no cree, que no se aferra a ningún reclamo sobrenatural, que no tiene sentido de Dios o de los dioses, que no tiene ángeles ni demonios, nada que sea sobrenatural. Mi pensamiento se basa en qué circunstancias materiales nos ponen a disposición. Y mi obligación y responsabilidad primarias son las de nutrir la vida en el contexto de la historia humana ”, explicó.

La desconversión de Pinn a principios de la década de 1990 es el resultado de una "construcción lenta" que no fue un "¡ajá!" momento."

“Como estudiante universitario en Nueva York, trabajaba en una iglesia en Brooklyn. Entré al ministerio bastante joven. Era un estudiante universitario que trabajaba como ministro para jóvenes en la Iglesia Bridge Street AME en Brooklyn y mucho de lo que había asumido y de lo que me habían enseñado sobre el teísmo, la fe cristiana en particular, era contrario a lo que estaba experimentando ", dijo. .

“Me estaba costando cada vez más difícil alinear mi postura de fe con las condiciones mundiales y la necesidad mundial de que pareciera estar respondiendo preguntas que la gente de mi iglesia no estaba haciendo y evitando las preguntas que realmente eran de importancia fundamental para ellos. Y así comencé a sentir cierta incomodidad con mi papel en el ministerio cristiano.

“Mi pensamiento inicialmente fue repensar mi teología, repensar el ministerio. Salí de Columbia con una licenciatura en sociología y fui a la Harvard Divinity School y estos problemas continuaron para mí. Tuve dificultades para reconciliar mi fe con la necesidad humana ”, dijo Pinn.

“¿Qué puedes decir sobre Dios a la luz del sufrimiento humano en el mundo? Y eso me resultaba cada vez más difícil desarrollar una palabra positiva sobre Dios a la luz de la miseria humana. La miseria que rodea a mi iglesia y a mi familia de la iglesia ".Después de realizar estudios de posgrado en religión en la Universidad de Harvard en busca de respuestas, Pinn se sintió obligado a tomar una decisión.

“Decidí que realmente ya no creía en Dios. Yo no era cristiano. Ya ni siquiera era teísta. Y así me contacté con el ministro de la iglesia donde había estado trabajando, indicando que no regresaría. Me puse en contacto con los funcionarios de mi iglesia e indiqué que quería entregar mi ordenación y dejé la iglesia y abandoné el teísmo ”, dijo.

Pinn no esperó a ver la reacción de su iglesia, ni le importó saber qué pensaban los líderes de su decisión.

Al igual que Pinn, millones de estadounidenses que alguna vez fueron cristianos comprometidos han seguido desconectándose cada vez más de su religión en las últimas décadas, y las iglesias han estado luchando con el cambio cultural en el que no hay respuestas absolutas.

Un  nuevo estudio del Centro de Investigación Pew  señaló en octubre que solo el 65 por ciento de los estadounidenses ahora se identifican como cristianos, mientras que aquellos que se identifican como no afiliados religiosamente, un grupo que incluye ateos, agnósticos y personas que no se identifican con ninguna religión , aumentaron a 26 por ciento de la población. La caída en el número de estadounidenses que se identificaron como cristianos reflejó una disminución del 12 por ciento en comparación con la población general hace 10 años. La disminución fue visible en múltiples grupos demográficos, pero particularmente entre los adultos jóvenes.

La investigación realizada por  el Public Religion Research Institute en 2016 sobre por qué los estadounidenses abandonan la religión  también señaló la creciente proporción de adultos estadounidenses que se han unido a las filas de los no afiliados religiosos, y dijo que está siendo "alimentada por un éxodo de aquellos que crecieron". con una identidad religiosa ”. Los estadounidenses más jóvenes de hoy también tienen más probabilidades que los adultos mayores de ser criados sin una identidad religiosa.

El pastor Joshua Harris y su libro de creación de carrera publicado en 1997, 'I Kissed Dating Goodbye'. El | (Foto: Facebook; Amazon)
La conversación sobre esta creciente preocupación surgió como un tema de conversación importante este verano cuando Joshua Harris, ex pastor principal de la Iglesia Covenant Life, la iglesia fundadora de Sovereign Grace Ministries en Gaithersburg, Maryland, y autor del clásico de culto cristiano  I Kissed Dating Goodbye ,  anunció  que estaba abandonando el cristianismo y terminando su matrimonio. La conversación se hizo aún más fuerte cuando Marty Sampson, un conocido escritor de música de adoración cristiana que escribió letras para Hillsong Worship y Hillsong United,  anunció que  su fe estaba en "terreno increíblemente inestable". 

El Pastor Interino de Covenant Life, Kevin Rogers, escribió en una carta a su congregación a raíz del anuncio de Harris de que, si bien era difícil de manejar, la Biblia tenía una respuesta para los cristianos que se alejaban.

“Esta noticia no es mucho para procesar teóricamente. Golpea a casa personalmente ", dijo Rogers, asegurando a sus miembros que la apostasía de Harris no era algo desconocido para la fe.

“Varias veces, Pablo menciona que los antiguos líderes cristianos 'se desviaron', 'se alejaron' o 'naufragaron' en su fe. Entonces, si bien esto es triste y confuso, no es nuevo ”, explicó Rogers. “Paul dice que algunos se desviaron teológicamente. Otros se comportaron de una manera que violaba la conciencia cristiana. Para otros, fue avaricia. En todos los casos, la esperanza de Pablo era la redención y la restauración. Que estos líderes desarrollarían 'amor que surge de un corazón puro y una buena conciencia y una fe sincera'. (1 Tim 1: 5) Esa también debería ser nuestra esperanza y oración para Josh ”.

Al comentar sobre su nueva vida en una publicación reciente en Instagram , Harris pareció criticar su antigua cosmovisión cristiana como alienante con las personas que no compartían sus creencias. Ahora expresa un deseo de amar y aceptar a todos, incluso si no están de acuerdo.

“Así es como quiero amar a la gente. Es nuevo para mi. Durante tantos años abracé la mentalidad opuesta. Por supuesto, dije que amaba a todos, pero la realidad es que mantenía a las personas que pensaban de manera diferente sobre la doctrina y los estándares cristianos al alcance de la mano. Los vi con recelo en el mejor de los casos, con desprecio en el peor de los casos ”, dijo.

“Mirando hacia atrás, ahora veo con qué frecuencia mi tribu de cristianos etiqueta y clasifica a las personas. Parece que etiquetamos 'el otro' para descartarlos. Para deshumanizar. Para disculpar la falta de amor. Todavía hay muchas cosas que estoy desempacando sobre lo que moldeó y motivó esta forma de vida. Pero creo que la raíz de esto era miedo y orgullo. Miedo a ser incierto. Miedo a luchar con nuevas ideas. Orgullo que encuentra seguridad, no necesariamente en Dios o en la verdad, sino en ser mejor que, diferente a, separado de otros humanos. Ya no quiero que la llamada seguridad se encuentre en la separación. Hay un lugar para ti y para mí en la mesa.

A principios de este año, en una carta a sus feligreses, el reverendo David H. Locklair, líder de la Iglesia Luterana Hope en Portage, Indiana, se preocupó públicamente por la posible desaparición de su denominación y las luchas de su iglesia específica en su informe anual  debido. a la disminución de los números y la falta de apoyo.

“Hace unos años, leí un informe que predijo que el Sínodo Evangélico Luterano, nuestro cuerpo eclesiástico, no existiría veinte años en el futuro. Las razones para una predicción tan grave fueron la reducción de la membresía y la reducción de las ofertas. ¿Cómo puedes tener un cuerpo de iglesia sin personas y dones para mantenerlo funcionando? ”, Preguntó.

“En 2018, la Iglesia Evangélica Luterana Hope tuvo una asistencia promedio de 32. Nuestros números de asistencia tienden a disminuir a lo largo de los años. En 2018, Hope pudo pagar todas sus facturas, pero no tenemos un gran excedente de fondos en el banco. Nuestras ofertas también están en una tendencia descendente a lo largo de los años. ¿Hope podrá pagar sus cuentas, mantener su edificio y apoyar el ministerio a tiempo completo en el futuro? ¿Qué necesitamos para ser sostenibles? 

Su respuesta a su pequeña congregación fue: “Este año nuevo y en el futuro, tomen en serio las palabras de Hebreos 10: 24-25: 'Y consideremos cómo despertarnos unos a otros para amar y hacer buenas obras, sin descuidarnos de reunirse, como es la costumbre de algunos, pero alentarse unos a otros, y más aún cuando vean que se acerca el Día ".

Un mundo posmoderno

Mark R. Teasdale,  profesor asociado de evangelismo de E. Stanley Jones  en el Seminario Teológico Evangélico Garrett en Evanston, Illinois, señaló en una entrevista anterior con CP que la búsqueda de significado en una cultura posmoderna parece estar desafiando a algunos creyentes a abandonar profundamente creencias acerca de Dios y alejarlos de las congregaciones tradicionales.

"Antes de que surgiera el evangelicalismo, el objetivo era asegurarnos de que tuviéramos absolutos. Por lo tanto, la creencia de la modernidad era la creencia de que existen absolutos. Todos podrían tener acceso a esos absolutos si simplemente usan su razón apropiadamente y que esos absolutos se mantendría sin importar en qué situación se encuentre ", dijo Teasdale.

"Lo que sucede en la posmodernidad es que la idea de los absolutos se vuelve mucho menos importante. En cambio, estamos viendo un momento en que la historia narrativa se vuelve mucho más importante. Y entonces la gente está buscando algo significativo, una historia significativa para dar sentido a su vive.

"Y realmente no importa mucho si es 'verdadero' en el sentido de que encaja con una verdad absoluta que existe en alguna parte. Lo que importa es que sea significativo para ti y eso es realmente lo importante".

Colin E. McNamara, abogado del personal de la American Humanist Association, que abandonó por completo el cristianismo a los 20 años, está de acuerdo. Y él piensa que es algo bueno para el cristianismo.

“Ha habido personas que rechazan la noción de Dios desde la antigüedad, pero durante gran parte de la historia humana no fue seguro decirlo en voz alta. A medida que nos hemos desarrollado lenta y dolorosamente en una sociedad más abierta y receptiva, creo que cada vez más personas están dispuestas a profesar públicamente su ateísmo sin temor a convertirse en un paria social ", dijo McNamara. 

"Creo que esto ha tenido una especie de efecto bola de nieve: cuanta más gente" salga "como atea o no religiosa, más probable es que aquellos que antes tenían demasiado miedo de hablar, lo harán, y habrá una comunidad más grande de personas, tanto compañeros no creyentes como creyentes tolerantes, que los recibirán con los brazos abiertos ”, dijo a CP.

“Puedo entender cómo los cristianos podrían estar nerviosos por esta tendencia, pero realmente no creo que deberían estarlo. Pregúntate a ti mismo: ¿Quieres cristianos sinceros o cristianos falsos? Si fomentamos una sociedad abierta y de aceptación donde las personas se sientan libres de expresar sus verdaderos pensamientos y sentimientos, es más probable que obtenga más de lo primero y menos de lo último. Eso es algo bueno, ¿verdad?

En un análisis reciente de datos de la  Encuesta social general de ventanas de cinco años en las que nacieron individuos desde 1965 hasta 1984 y  publicado por el Grupo Barna , Ryan Burge, profesor asistente de ciencias políticas en la Universidad del Este de Illinois y pastor de First Iglesia Bautista del monte. Vernon, Illinois, destacó cómo la sostenibilidad de la iglesia también se ve desafiada por la tendencia que muestra que las generaciones criadas en la iglesia tampoco regresan a la iglesia en comparación con los miembros de la generación "Baby boomers" nacidos entre 1945 y 1964.

“Muchos pastores están parados en el púlpito el domingo por la mañana y ven a cada vez menos miembros de su grupo juvenil regresar a las bancas cuando se mudan a finales de los 20 y principios de los 30. Ninguna iglesia debería asumir que esta parte crucial de la población va a volver a ser miembro activo como lo hicieron sus padres una vez ”, explicó.

“Los datos dicen un mensaje claro: los supuestos que sustentaron el crecimiento de la iglesia de hace dos décadas ya no se aplican. Si las iglesias se sientan y esperan a que todos sus jóvenes vuelvan a entrar a medida que avanzan a los 30 años, es probable que tengan un rudo despertar. La inacción ahora podría estar creando una iglesia que no tenga un futuro fuerte ". 

El impacto de la raza en la fe en Dios

Algunos estudios, como un  informe Pew de 2014  que muestra marcadas disparidades en la fe en Dios por grupo racial, no reflejan una imagen clara de quién realmente cree, Pinn cree.

“Según Pew, la gran mayoría de los afroamericanos afirman creer en Dios, pero no sé si eso sea sinónimo de religión. También se podría decir que estas personas son espirituales, sea lo que sea que eso signifique. Lo que Pew nos dice es bastante limitado y tendemos a construir a partir de eso. Sabemos que un porcentaje significativo de la población negra cree que hay un Dios, pero el número disminuye si pregunta: '¿Cuántos de ustedes van a la iglesia regularmente' ", explicó Pinn.

Los resultados de ese estudio mostraron que los negros, como grupo racial, tienen el porcentaje más alto de miembros con una creencia "absolutamente segura" en Dios con un 83 por ciento; Los asiáticos tienen el más bajo con 44 por ciento. Entre los blancos, el 61 por ciento, mientras que los latinos se ubicaron en el 59 por ciento.

Sin embargo, cuando se trata de la iglesia y la comunidad negra, Pinn argumentó que la relación es más que solo acerca de la fe.

“La iglesia negra nunca ha sido simplemente sobre desarrollo espiritual. La iglesia negra siempre ha tratado de posicionarse como una organización que ha satisfecho una amplia gama de necesidades. Y entonces la gente va por este mayor rango de necesidades ”, dijo Pinn.

“Te daré un ejemplo de esto. Después del Movimiento por los Derechos Civiles, la participación de la iglesia disminuye, y eso no son solo denominaciones negras. En general, la participación de la iglesia en los Estados Unidos, la participación de la iglesia en blanco y negro, disminuye después del Movimiento de Derechos Civiles.

“Ahora, en las iglesias negras, comienza a experimentar un repunte en la década de 1980, pero estas personas negras también son personas que cumplen las reglas. Después del Movimiento por los Derechos Civiles, les dijeron que iban a las escuelas correctas, vivían en los vecindarios correctos, usaban el inglés de una manera particular. Juega el juego y tendrás éxito. Pero continúan golpeando el racismo ”, dijo Pinn.

“Y aquí está el truco: se han rendido tanto por la conexión cultural que se han rendido a la identidad social. Y para muchas de estas personas, en particular para la clase media negra, regresar a la iglesia les proporcionó una forma de conectarse culturalmente, socialmente, conectarse en términos económicos. Y era un espacio en el que los negros no tenían que explicar por qué estaban enojados ".

“Y así, había muchos negros que volvieron a la iglesia por esas razones más seculares. ... Y si el sermón predicado era el precio que pagaban, este era el precio que valía la pena pagar. Es decir, no estoy convencido de que todas estas personas en las iglesias negras crean la fe de la misma manera. Para algunos, es un movimiento mucho más pragmático. Esto me conecta con los negros. Conecta a mis hijos con personas negras y con un precio más bajo que Jack y Jill ”, dijo.

Pinn argumentó además que cuando se trata de millennials y la iglesia negra, la relación se ve afectada por el activismo social.

“Ahora experimentas una disminución en la participación de los millennials, por ejemplo, porque estas organizaciones religiosas no satisfacen sus necesidades. No están respondiendo las preguntas que les importan a estas personas. Pero también, muchas de estas iglesias tienen posiciones respecto a las personas que los millennials encuentran objetables, que un porcentaje significativo de millennials es socialmente activo. Les preocupan los problemas de justicia ... ", dijo.

Qué mejor discipulado puede mantener a las personas fieles

Dale Partridge,  pastor y plantador de iglesias en las casas  y fundador de  Relearn Church  , un grupo de pastores, plantadores de iglesias y teólogos que quieren "desaprender lo que la cultura nos ha enseñado sobre la iglesia y volver a aprender cómo la Biblia instruye a los cristianos a reunirse", cree otra razón Los cristianos están dejando la iglesia porque la estructura de la iglesia, en la práctica, es incorrecta.

"Millones de cristianos están abandonando la iglesia institucional en busca de Jesús", dice su sitio web.

“Lo que está sucediendo hoy es que la mayoría de los pastores no son pastores. Ellos son maestros de la biblia. Ellos son evangelistas. No son pastores. La mayoría de la gente ni siquiera sabe qué es un pastor. Nunca han experimentado un pastor. Nunca han sido discipulados. Se les ha enseñado pero nunca se les ha discipulado ”, dijo a CP.

“No hay una relación y, por lo tanto, el cuidado pastoral, diría, es importante que los pastores tengan una relación para mantenerse saludables incluso por su propia salud. Estos pastores de estas iglesias están siendo enterrados bajo el peso del desempeño. Todo lo que están escuchando son las malas noticias. No tienen conexión con nadie porque tienen miedo de ser conocidos, y [hay] mucho que perder si algo va de lado.

“Es un lugar aislado. Siempre está en guardia, revisándote a ti mismo. Nunca puedes ser quien realmente eres. Creo que lo que la mayoría de los pastores quieren es lo que Jesús tenía. Quieren la multitud y luego quieren los 12. "

Gran parte de las ideas bíblicas sobre cómo se debe practicar la iglesia, dijo, no se pueden implementar de manera efectiva en el modelo de iglesia actual que existe hoy.

“Estas ideas, oren las unas por las otras, confiesen sus pecados, no pueden hacerlo con un extraño. ... Y estamos en un lío con el tamaño de la iglesia ", argumentó Partridge." Cuando hablas de una cosa, tienes que hablar de todo. Yo diría que todo conduce a esta experiencia muy aislada y muy incorrecta para la vida pastoral. Es algo así como Moisés antes de que Jetro dijera, oye, necesitas dividir a todos en grupos aquí. Es insostenible lo que estás haciendo aquí ".

Dijo que muchas iglesias grandes han estado tratando de solucionar el problema implementando grupos pequeños, pero un grupo pequeño no es realmente una iglesia según los estándares bíblicos. Señaló que una iglesia tiene que incluir cosas como la comunión, el liderazgo, el gobierno y los roles de género que son "críticos en las Escrituras".

Más y más líderes han acudido a él en busca de ayuda para convertir las iglesias tradicionales en iglesias en casas, y él cree que las iglesias en casas son la respuesta a la crisis actual de fe.

"Creo que mucha gente sabe, cristianos, hombres piadosos, que estamos llegando a un momento, dependiendo de estas elecciones, digamos que dentro de cinco a 15 años, estamos llegando a un momento en que ya no podremos reunirnos la forma en que nos reunimos ahora sin comprometer las Escrituras. Ya viene ”, dijo.

“Sentí que el Señor estaba diciendo, Dale, prepara un lugar para que mis ovejas puedan ir cuando ya no puedan estar en los pastos en los que están ahora. Eso es lo que estamos haciendo. Estamos preparando un camino ”, dijo, comparando sus esfuerzos en Relearn Church con Noah's Ark.

¿Es la secularización realmente un problema?

Cuando se le preguntó si sentía que la creciente secularización de la cultura estadounidense estaba teniendo un impacto en la creciente apostasía cristiana, Pinn señaló en cambio la influencia de la política.

"Bueno no. No diría la secularización de la cultura. Creo que estos episodios más recientes son una consecuencia de la venta de la iglesia en nombre del [presidente Donald] Trump. Me parece que estas personas están respondiendo a un momento histórico que tiene que ver con tantas comunidades cristianas que adoptan el comportamiento tóxico y la conversación de Trump y las personas que dicen lo suficiente. No la creciente secularización ”, argumentó Pinn.

Además señaló que hay algunos miembros de la comunidad cristiana a quienes les gustaría irse pero no pueden porque perderían demasiado.

“Se necesita mucho para dejar el ministerio. Tienes a los que se van, pero me parece que también tienes a los que no creen pero mantienen sus afiliaciones a la iglesia. Simplemente pasan por la moción porque hay mucho que perder ", dijo.

"Si estás involucrado en el ministerio de la iglesia y decides, 'ya no creo más' y te vas, ¿qué haces? Pasaste tu vida elaborando un conjunto particular de herramientas, ¿qué haces? ¿Quién es tu comunidad? "Así que creo que mucha gente, en lugar de enfrentar ese tipo de terror, simplemente aguantaría y seguiría el viaje, no realmente comprando lo que se predica, sino viendo de valor algunos de los otros elementos de la comunidad de la vida de la iglesia".

Para Partridge, él cree que, como muchos otros cristianos que han abandonado su fe, ex cristianos de alto perfil como Joshua Harris están rechazando la institución de la iglesia en lugar de Dios.